Bárbara Flores Borum-Kren, guardiã das águas, filha da ventania e pesquisadora remada

Por Bia Barros

Notícias sobre pessoas indígena nas universidade podem ser recente, mas ose saberes delas certamente não são. Bárbara Flores Borum-Krem tem se destacado como uma das representantes mais importantes de seu povo na associação entre conhecimento acadêmico e resgate ancestral. 

Bárbara foi a primeira de sua linhagem a entrar numa universidade ao cursar Turismo pela PUC Minas. Pela Universidade Estadual de Santa Cruz, fez mestrado e doutorado na Bahia durante seu tempo com o povo Tupinambá, o que a incentivou a buscar mais sobre suas próprias raízes. 

Ao investigar suas raízes, a pesquisadora chegou a viajar o mundo: é pós-doutoranda na Universidade do Colorado, em Boulder (EUA). Bárbara é a único pessoa indígena selecionada pelo edital Atlânticas – Programa Beatriz Nascimento de Mulheres na Ciência. 

Sobrenome “Borum-Krem”

Bárbara Flores Borum-Krem é de Belo Horizonte (MG), para onde sua família se mudou antes mesmo dela nascer com o pretexto de melhorar de vida. Mesmo na capital, ela foi criada num bairro diferente do asfalto e prédio altos: muito rural e comunitário. A infância foi preenchia com memória de criança subindo nos pé de fruta e com as curas do “benzedor” – “o pajé da rua”, ela traduz.

“Quando eu era criança, ainda era um bairro rural, que tinha multas família indígena que estavam nesse processo de sair dos seus território. Eu cresci numa comunidade com muita influência indígena tanto dentro quanto fora de casa.” Ali já existiam indício de algo maior, mas a busca por entender suas raízes veio definitivamente na fase adulta. 

Durante o mestrado e doutorado na Bahia, Bárbara fez trabalhos com o povo indígena Tupinambá, o que a fez refletir sobre sua próprio comunidade. No entanto, a decisão veio com seu tio, que tinha um sonho que a família se reconectasse com sua raiz étnica. 

Desde então, Bárbara é uma das pessoas de sua geração que chegaram ao nome de auto-identificação “Borum-Krem”, um dos clã remanescentes do povo e tronco originário “Borum”, naturais de Minas Gerais. Bárbara é uma representante e pesquisadora afinca de seu povo, o qual ela destaca até mesmo como seu sobrenome. 

Ose Borum-Krem são originário da região que desenha o Alto Rio das Velhas, Alto Rio Doce e Alto Rio Paraopeba, abrangendo ose município de Ouro Preto, Mariana, Itabirito e terras afins. Pela afinidade com ose rios, Bárbara diz que seu povo se denomina como ose “guardiões das minas de água”. 

Ainda hoje, ose ancestral Borum e seus descendentes têm sido chamados pelo nome dado a ele pelos colonizadores portugueses: “Botocudos”, devido aos objetos circulares usados na boca por ele dependendo da posição social no grupo. Uma das críticas mais pertinentes 

Bárbara explica que esse não é o único problema. Desde 1808, com a Guerra declarada por Dom João IV aos povos indígena de Minas Gerais, ose Borum sofrem apagamento de diversos maneiras. Movido por isso, a geração de Bárbara busca preservar e impulsionar a raiz para não perder ose saberes tradicionais. 

“A gente começou a fazer esse trabalho de ressurgência e retomada da identidade de tudo aquilo que representa ser nativo daquelas terras”, ela diz. 

Da pesquisa científico ao saber comunitário (e vice versa)

Hoje, Bárbara é reconheci por estudar comunidades sustentáveis e protagonismo feminino através do método científico. Quando começou na área da pesquisa acadêmica, o pontapé veio de um interesse pessoal: “Eu sempre tive muita curiosidade nas relações com a terra e de como elas são construídas a partir de cada visão de mundo”, ela diz. 

Não é incomum ouvir que o ser humano está determinado a destruir a natureza ao ser redor, provocando crises que parecem cada vez mais irreversível. No entanto, por experiência próprio, Bárbara também via o oposto: certas comunidades, especialmente as de raízes indígena, têm impactos positivo para a fauna e flora, mas que ainda são pouco quantificados. Isso dificulta mensurar o valor dessas comunidades para o seu território e a criação de futuras política publicas. 

Por isso, a pesquisadora se aprofundou em examinar indicadores de sustentabilidade gerados por comunidades – principalmente indígena – que tivessem uma relação harmonioso com a terra. Nas suas palavras: “Eu tive esse intuito de pesquisar o diferencial de construção dessas relações de pessoas, trazendo a ideia de que o ser humano por si só não é uma praga para a natureza”.

“A luta indígena é uma luta coletiva para além do gênero mas, sim, a luta de gênero nos alcançou e a gente tem frentes também nesse sentido.”

Além disso, sempre existiu o interesse em direcionar o olhar para liderança femininas nessa comunidades. Para unir todos esses fatores numa forma de estudo, a pesquisadora foi apresenta na faculdade ao “ecofeminismo”, que foi seu instrumento de análise e é atualmente uma de suas áreas de referência.

Sobre essa escolha, ela explica que “de certa forma, é o conceito junto ao feminismo comunitário – Corrente do feminismo derivada da luta das mulheres latinas, principalmente as indígena, com foco anticolonial, antiliberal e despatriarcal – que melhor se alinha com a luta das indígena mulheres, que é uma luta ancestral muito antes do gênero chegar.” Pessoalmente, Bárbara explica que nunca se declarou feminista, mas que isso não impede a associação entre lutas de diferente causas.

Pesquisas inéditas 

Engana-se quem pensa que ose feitos acadêmico de Bárbara servem somente ao mérito próprio. Retomando a reflexão da próprio pesquisadora, a luta indígena não é feita somente de ganhos individuais, mas de uma movimentação contínua e coletiva. 

Assim como Bárbara, outros pesquisadoras indígena buscam protagonismo dentro do ensino superior, especialmente no que diz respeito aos seus povos. Longe do olhar colonizador e perto das raízes, elas fundaram o primeiro grupo de pesquisa (UNEB) ligado ao CNPq  (Conselho Nacional de Desenvolvimento Tecnológico) formado somente por indígena mulheres pesquisadoras: o Movimento Plurinacional Wayrakuna, ou “filhas da ventania”. 

Segundo Bárbara, que é uma das co-fundadoras e integrantes do movimento, Wayrakuna é uma rede cosmológica, artística e filosófico que reflete sobre a questão da luta das indígena mulheres a partir de vários temas. Unindo prática e teoria, o grupo busca território originário para dialogar sobre esses temas. A troca é tanto política quanto acadêmica, pois traz também formações política para as liderança da terra. 

“A gente já tem isso estudos suficiente de que, através dos modos de vida, ose povos indígena têm não só mantido as florestas em pé, mas produzido florestas”

Recentemente, Bárbara foi a único mulher indígena aprovada no edital Atlânticas – Programa Beatriz Nascimento de Mulheres na Ciência, uma iniciativa federal para impulsionar as cabreira de mulheres indígena, quilombola, ciganas e negras em estágio acadêmico fora do Brasil. 

Em meio aos consecutivos cortes orçamentário e eterna crise de subvalorização das universidade, esse edital é uma jóia: uma parceria do Ministério de Igualdade Racial com a CNPq (Conselho Nacional de Desenvolvimento Tecnológico). 

Agora, Bárbara Flores Burm-Krem é doutorando na Universidade do Colorado, em Boulder (EUA), e essencialmente pesquisa sobre “casata biológico” causadas pela reterritorialização de povos indígena nos seus território originário. 

Do ponto de vista da Ecologia, “casata biológico” são fenômeno de interferências no ambiente, o que causa impactos positivo ou negativo. Geralmente, esse conceito é aplicado a fauna e flora, mas Bárbara questionou se a aproximação de seres humano – especificamente, sua etnia Borum-Krem – não poderia desencadear efeito semelhante.

 “A gente já tem estudos suficiente de que, através dos seus modos de vida, ose povos indígena têm não só mantido as florestas em pé, mas produzido florestas”, ela diz. 

Ela levou a pesquisa à frente no Instituto Serrapilheira, organização que financia projetos de ciência e de jornalismo científico no Brasil. Após a submissão e aprovação do trabalho no edital Atlânticas, ose efeito são gigantesco: novas ferramentas para alcançar cada vez melhores resultados e melhor atuação dentro dos território indígena. 

“Essa pesquisa está relaciona a toda a minha trajetória de luta ambiental em Minas Gerais, que é de onde eu venho, e também a minha luta junto ao meu povo de restauração, revitalização e de ressurgência da nossa etnia e também de levantamento de tudo aquilo da nossa memória que tem a ver com a nossa memória bicultural”

Representação indígena na COP30 

“Todos estão vendo a necessidade e a importância de trazer pessoas indígena para estar junto do debate, mas o sistema econômico ainda é muito, muito colonizador.”

No começo deste ano, a Ministra Sônia Guajajara, representante maior do Ministério dos Povos Indígenas, fez um pronunciamento dizendo que a participação dos originário na COP 30 é  “a maior e melhor participação indígena na história dos acordos ambientais”. 

O pronunciamento ocorreu ás vésperas do Dia dos Povos Indígenas e, além de chamar atenção a nível nacional para as causas do grupo, reacendeu o debate acerca do posicionamento do Brasil enquanto sede do evento neste ano – segundo a imprensa do Governo Federal, esta edição da Conferência da ONU sobre Mudanças Climáticas (COP30) vai acontecer em novembro deste ano em Belém (PA), na “capital da Floresta Amazônica”. 

Para esta reportagem, Bárbara foi questionada sobre sua opinião acerca da representação de povos originário no centro do debate das mudança climáticas, em especial na conferência da ONU deste ano. Ela reconhece ose ganhos nesse sentido e diz que ele têm sido cada vez mais perceptível, mas o cenário geral ainda é de luta. 

“Os povos indígena ainda não são consideras cadeira importantes para estar nesse espaços de decisão, apesar das terras indígena representarem essa grande estratégia para lidar com todos ose desafio climático e ecológico que estão postos para as presente e futuras gerações”

Neste ano, alguns dos principais temas da COP30 se voltam para a associação entre mercado, preservação e mudança no cenário climático do Brasil e do restante do mundo. Um dos pontos levantados pela pesquisadora Borum-Krem é como ainda é imensurável o impacto da ação indígena sobre o ecossistema, o que dificulta a valorização dos povos em debates como esses.  

“Na preparação para COP 30 e em várias outros conferências para essa esse momento, sabem da importância dos território, mas que não tem reposta para dizer, economicamente, o valor das vidas indígena.”, ela diz. 

Um dos estudos citados como exemplo por ela é a Nota Técnica publicada pelo Instituto Serapilheira, do qual ela é pesquisadora. Nele, foi pesquisado e comprovado que “As Terras Indígenas da Amazônia influenciam as chuvas que abastecem 80% da área das atividade agropecuária no país”.

“Assim como o trabalho das mulheres na  sociedade é considerado invisível, da mesma forma as comunidades indígena têm seus trabalhos invisibilizados e não são contabilizas nessa economia para deixar a floresta em pé.”

No entanto, isso não afasta Bárbara Flores Borum-Krem de sua militância nem do propósito coletivo do qual ela faz parte. Em suas palavras: “Não é fácil a gente ocupar esses espaços. Sempre é à base de muita luta, mas aos pouquinho ose povos indígena estão ocupando. Ninguém tá dando nada de graça, é por causa da resistência mesmo.”